Metaphorische Form einer maritimen Landschaft
Als ausgebildeter Bildhauer ist Erik Borja heute eine Referenz bei der Gestaltung von japanisch inspirierten Gärten. Sein Drôme-Garten spiegelt seine ästhetischen und spirituellen Bestrebungen mit der Natur wider. Wenn Sie wie er auf der Suche nach Ruhe und Harmonie sind, entdecken Sie die Vorteile von Zen-Gärten und versuchen Sie, dank der Ratschläge dieses Grünflächenkünstlers, einen zu Hause zu schaffen.
Erzähl uns von deinem Hintergrund
Nach meinem Studium an der School of Fine Arts in Algier zog ich 1962 nach Paris, um meine künstlerischen Forschungen fortzusetzen. 10 Jahre später begann ich meinen ersten japanisch inspirierten Garten um einen Schafstall auf dem Familienweingut in der Drôme zu entwerfen. Einige Jahre später unternahm ich eine Studienreise nach Japan, wo ich zen-buddhistische Klöster besuchte. Zutiefst bestürzt bin ich überzeugt, einen neuen Weg für meine Kreativität, mein Streben nach Spiritualität und mein tiefes Bedürfnis nach Verbundenheit mit der Natur gefunden zu haben. Dann verließ ich Paris und richtete meine Werkstatt in der Drôme ein, wo ich neben meinen Skulpturen das Konzept der Zen-Gärten auf einer Fläche von 3 Hektar um mein Wohnhaus herum entwickelte. Empfang, Meditation, Tee- und Wandergärten folgen aufeinander vom Haus bis zum Fluss am Fuße des Hügels. Dieser Raum wird zu einem Ort des Studierens und Schaffens, an dem ich mich voll und ganz investiere. Ich wurde seitdem von Amateuren angesprochen, die für meine Arbeit sensibel sind, um diese Art von Garten zu entwerfen, und bis heute habe ich fast dreißig Projekte in Europa. Heute gebe ich meine Lehre mit Hilfe meiner treuen Gehilfen im Rahmen meines Drôme-Gartens an viele Auszubildende weiter.
Wie nennt man einen Zen-Garten?
Zen-Garten oder Kare-Sansui bedeutet trockene Landschaft. Dieser Gartenstil wurde von Mönchen der zen-buddhistischen Lehre entworfen und ist für die meditative Praxis gedacht. Es wird als dreidimensionales Gemälde präsentiert, das metaphorisch an eine maritime Landschaft erinnert. Die Felsen suggerieren Inseln und die Oberfläche aus geharktem Kies, das Meer. Auf seinem Höhepunkt, mit der Schaffung des Ryoan-ji-Gartens im Jahr 1500, wurde der Garten zeitlos. Alle Vegetation ist verschwunden und symbolisiert die Einzigartigkeit des Universums, ein metaphysischer Raum, der der spirituellen Erhebung in der Betrachtung einer vom Menschen sublimierten Natur förderlich ist.
Welche Pflanzen findet man dort?
In sogenannten Meditationsgärten dominiert das Mineral und die Pflanzen werden sparsam eingesetzt. Moose, Azaleenbüsche, die in kompakte Massen geschnitten werden, und Kiefern werden am häufigsten verwendet. In Tee- oder Promenadengärten werden häufig blühende Bäume und Sträucher wie Kirschbäume, Pflaumenbäume, Judasbäume, Kamelien oder auch Azaleen verwendet. Es gibt auch Ahorn und Bambus und viele Nadelbäume.
Wie hast du über deine gedacht?
Für einen Künstler ist es schwierig, den Entstehungsprozess zu beschreiben. Was ich heute, nach vierzig Jahren, die ich diesem Garten gewidmet habe, sagen kann, ist, dass er für mich mein bestes Selbstporträt ist. Es ist die Materialisierung meiner poetischen Träumereien und meiner ästhetischen Forschungen. In seiner Verwirklichung ist es eine wahre spirituelle Reise in Gemeinschaft mit der Natur.
Welchen Rat würden Sie jemandem geben, der zu Hause einen Zen-Garten anlegen möchte?
Lerne zuerst, diese Natur tief zu spüren und dann ihrer Lehre zu folgen. In dieser Fusionsbeziehung mit ihr haben die gebildeten Mönche der Zen-Klöster dieses Konzept geschaffen, in dem künstlerischer und spiritueller Ansatz zusammenkommen. Die Natur bietet uns großartige Staunen, wir müssen uns von ihr inspirieren lassen und diese Realität transzendieren, um ihr wahres Wesen zu offenbaren. Weit davon entfernt, die Natur zu kopieren, erfinden wir sie durch die Kraft der Vorstellungskraft nach unserem Empfinden und unserem Herzen neu.
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